傅佩荣：从绅士风格谈起

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从绅士风格谈起

直至今日，用英文翻译中国经典时，遇到「君子」一词最常见的译法就是「绅士」（gentleman）。由此可知，这两个词在各自的文化传统中都是指称某种值得肯定的人格典型。不过，「绅士」一词也可以广泛指称成年男子，所以在演讲的一开头，许多人会说：「淑女们与绅士们」。而在使用中文的人群中，很少听说谁会公开说：「各位君子」。也许「君子」的层次更高也更为罕见，并且始终保持其理想性。

有一位复旦大学的硕士生来台大求学一年，说他很佩服一位心理系教授，因为这位教授一再强调：儒家要求人人都成为君子。我问这位学生：他有没有说明一个人「为什么」要成为君子？答案是没有。心理学与哲学的差别即在于此。心理学告诉你：如果你希望社会和谐，你就应该修养自己成为君子。哲学告诉你：如果你理解「人性」是怎么回事，你就会要求自己成为君子。换言之，在儒家看来，成为君子不是为了外在的目的（如社会和谐），而是为了完成自己的人性（因为人性向善）。

那么，西方人所肯定的「绅士」是一个什么样的的概念呢？它有没有更深刻的根源呢？

一，绅士理想的源头

满清最后一位皇帝在紫禁城出生，当时西方的船坚炮利已经震慑了中国。溥仪如果再接受传统的中国式教育就不太合时宜了。宫廷为他找来一位英国籍教师强斯顿（Reginald Johnston）。当强斯顿同溥仪谈到他将会受到何种教育时，特地描述了「绅士」的形象，其大意是：绅士是一位说他所想并且想他所说的人；他对言语能运用自如，可以精确表达自己的意思；而且具有正直的品行，保证会对自己说过的话负起责任。

「言语」在此居于关键地位。这是西方自古希腊以来的传统。在古希腊，受过良好教育的人可以在公开场合针对公众事务表达自己的看法。雅典没有律师阶级，因此每一个公民都必须能够在诉讼案件中为自己辩解。苏格拉底就是著名的例子，他受人诬告，独自面对五百多人的大审判团，公开为自己辩护的过程，相当完整地记录在柏拉图的对话录《自诉》中，已成为文化史上经典的场面。

当时有一个辩士学派，专门教导修辞术，特别推崇语言的力量。其中的代表人物高尔加斯说：「语言是一股伟大的力量，它用最渺小并且最不可见的方式取得最神圣的成就；因为它甚至能够让恐惧止息、让忧伤消逝，创造快乐情绪，以及增加怜悯之心。」与柏拉图同一时代的伊索克拉特在办学方面颇有成就，他进而认为：一个人如果口才过人、足以说服听众，那么他不但不会图谋私利，反而会「选择优美而文雅的主题，还有那些涉及共同善的事物……而且一个想要说服他人的人，并不会忽略自己的美德，反而会予以特别的关注。」

到了罗马时代，西塞罗对于「公民」提出一个标准，实无异于绅士精神的体现。他在《论公共责任》中说：「我们生来就不是只为自己而活……大地产生的一切都是为了我们使用而创造的，因此我们做为人，也是为了他人而诞生的，为了彼此能够互相扶持而诞生的。因此，我们应该以大自然为导师，并透过善意的响应而对人类的共同善有所贡献。也因此，藉由我们的技艺、努力与天赋，我们应该致力于人类社会的团结，让它和平而和谐地传续下去。

经过漫长的中世纪，宗教与神学并未压抑或排除人文心灵的关怀。十四世纪开始了文艺复兴运动，佩脱拉克把经院哲学让人烦心的枯躁论证搁在一边，公开陈述：「知道何谓四足动物、鸟类、鱼类与蛇的本性，而不知道或甚至忽视我们自己的人性，我们诞生的目的，我们从哪里来又将往哪里去，那么你所知的有什么用呢？」西方的绅士理想至此确立了基本型态，就是要关注于修养自己以谋求共同的福祉。这种理想与宗教并无必然冲突，而是聚焦于对人性的深刻认识上。

二，绅士与博雅教育

十五世纪初期，维格里欧写下第一本人文主义者论教育的著作：《论绅士的举止与博雅教育》。其目的在塑造年轻人的品格，使其成为正直而关怀社会的成年人。他说：「因此我们认为，只要一门学问配得上一名自由人，它就算是博雅教育的一环。通过这些学问，人们会实践或追求美德与智慧，并且身体或心灵也会因此而倾向于一切最美好的事物。」这种博雅教育已经成为后代大学教育的目标之一了。

为了完整说明强斯顿在溥仪面前提出的绅士理想，最好的办法还是引述纽曼在《大学的理念》所做的细腻而著名的描绘。所谓绅士，是这样的一个人：

「他帮助别人时，不会邀功。他施舍时，倒像在接受施舍。……争论时不会口不择言，也不会胆怯退缩；不会占人便宜，不会把人格魅力或尖锐言词当成论证，也不会迂回地讽刺骂人。……他不会因为别人出言不逊而感到被冒犯，因为他清醒明智；他不会记得他受过的伤害，因为他专注于眼前要做的事；他不会对人心怀恶意，因为他没有那种空闲。」

这样的「绅士」如果用来翻译儒家所谓的「君子」，大概相去不远了。仔细推敲，还是集中于「言、行」二字。孔子的学生分为四科：「德行、言语、政事、文学」。深入分析，依然是「言行」二字。《易经‧系辞传上》引述孔子的话说：「言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之至也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎！」

我们阅读中西文献，经常觉得西方的数据在译成今日通行的白话文之后，反而显得没有距离，其内容也更容易理解。如果对照纽曼对绅士的描述，与孔子的这一段话，确实会让人产生这样的感受。既然如此，不妨再听几句纽曼的说法。他说：真正的绅士「会小心地避免让旁人感到刺耳或不安。他会避开意见的冲突、感受的纠结，不让人觉得压力或疑惑，也不激起愤怒。他最关心的就是让每一个人都感觉舒适自在。」这番话在社交场合也许可以产生作用，大家表现所谓的绅士风度。但是稍加思索不免让人困扰，因为这听起来倒像是孔子与孟子所大力批评的「乡愿」了。难道西方的绅士最后看起来会是一个乡愿吗？

或者，以比较公平的方式来说，儒家所谓的君子，是否在某些方面也会显得类似乡愿呢？这是一个严肃的问题。凡是主张「人和为贵」，要求大家互相尊重及忍让的说法，不是都有乡愿的嫌疑吗？这个问题如果落实在具体的生活处境中，必须考虑两个前提：一，如何判断谁善谁恶，以致你可以采取明确的及正确的立场？二，如何肯定自己是对的，是站在善的一方，以致可以同恶的一方划清界线？这两个前提不论在中国或西方，都没有公开而清楚的判断的标准。这也是人生的根本困惑之一。

不论绅士或君子，都不是顺着人天生的本能就可以发展成功的。两者都需要接受教育并进行修养，并且目标都是「修己善群」，使自己成为维护群体秩序的中坚力量，使社会因为自己而更为完善。在此，问题转变为：是否只有少数人，因为受过教育而有责任成为绅士或君子？或者，这种人格典型是「每一个人」（不分性别与阶级）都应该去向往及实践的？

我想，答案应该是后者：每一个人都应该成为君子或绅士。这种答案若是成立，就须进而探问：这种人人具备的责任是由何而来的？是神的命令（或可称为「天命」），还是人性共同的要求？若是无法回答这个问题，则绅士或君子的理想终究是虚而不实的。

  

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生活就是哲学

今天清晨起来，阳光柔和，微风拂面。你顺着人行道，往学校或公司的方向走，忽然看见前面一位老太太摔跌。这时你毫不犹豫地趋前扶她起来，还问她受伤没有。

你为什么这么做？这个问题值得想一想，不要轻易回答：“因为我觉得应该”，或者“因为我高兴”。

前几天的一个清晨，天色昏暗，风强两骤，你在同一条人行道上也瞥见有人摔跌，但是却自顾撑着伞走过去了。为什么同样是你，却有两种相反的待人态度？

难道是天气影响你的心情，心情在决定你的行为？仔细反省一下，似乎不是如此单纯。人的任何行为，背后都有一个信念做为预设。譬如，当我帮助别人时，我心中相信：人与人应该互相扶持，人类形成一个大家庭，人生是有意义的，别人会在我需要时伸出援手。反之，当我拒绝帮助别人时，我心中相信：人与人各自孤立，人类并无共同关怀，人生难免老死，我也无法逃避命运的摆布。

问题是：你有时乐于助人，有时又拒绝助人，难道是在心中同时接受两套相反的信念？如果是的话，你又如何认定自己是“一个人”呢？你怎能期望别人了解你？甚至，你了解自己吗？

如果你对这些问题觉得好奇，想要进一步探索答案，那么你就走上哲学之途了。哲学是用比较系统的方式去思考人生的现象，然后为人生的种种抉择提供指引。为了找到自己心中究竟潜存着哪些互不兼容的信念，进而予以疏导、整理、融合，使其显示同一的立场。这种“化隐为显”的工作，是哲学上关键的第一步。哲学之有益于人生，也由此开始。这是任何人都可以做得到的。

确立自己心中的基本信念之后，我们在人生道路上就可以免除许多不必要的困惑、彷徨、挣扎、挫折。气候不能再影响我们，因为我们心中自有温暖的阳光；环境不能再干扰我们，因为我们心中自有坚定的主张。我们可以开始活出真正的自我，不仅内外如一、表里一致，而且始终清楚自己正在做什么，以及为什么这么做。

当然，从外表看来，这样的人有时让人觉得顽固、自大，或狂妄。有些人也确实打着“择善固执”的招牌，特立独行或标新立异。我想，这是“过犹不及”的结果，因此哲学家无不强调反省沈思及自我约束。希腊哲学初期最著名的两句格言是：“认识你自己”与“凡事皆勿过度”。孔子则主张好学深思与忠恕之道，因此他一方面勇于坚持理想，“知其不可而为之”，另一方面则“毋意、毋必、毋固、毋我”，显示了温良和乐的人格特质。

由此看来，思想的功用真是伟大。人可以凭借思想，突破有限的时间与空间，掌握自己内心的真我，亦即不受气候、环境、人羣所拘束的自我。这个自我，既有清楚的信念，又有明确的方向，因此一颦一笑、一举手一投足、一言一行，都是非常真诚、非常踏实的。不仅如此，思想还能引领我们树立风范，见贤思齐，使我们在面临重大抉择时，会去想一想：若换了是孔子，是耶稣，是苏格拉底，是佛陀，或是其它圣贤，处在我的情况时，又将如何决定行止？

如此念头一转，平平凡凡的人生就可能展现壮阔的波澜，高潮迭起。人生的每一分每一秒都值得珍惜，因为其中充满了新的挑战，等着你以新的精神去响应，从而开拓新的人生境界。

有人说：生活就是文化，生活就是教育。我们也可以说：生活就是哲学－—不过还须加上一个小小的习惯，亦即思考。孟子肯定人的尊严，声称“人人有贵于己者，弗思耳矣。”只要养成思考的习惯，生活的质量自然会随之提高，生命的内涵也将更为充实。哲学的确是我们品味人生的开始。